缃盈居

   本章是关于意思表示解释普遍性问题。
   局部解释学主张理解与解释的分离，认为对意思表示如果不存在歧义，那就不需要解释，解释是为了克服理解的障碍而出现的。但是这种解释是一种单向说明，是一 种二次理解，对于精神现象而言，没有事物是自明的，无需解释而理解的对象并不是自明之物，而是已经通过了一次解释。
   一般解释学认为理解与解释是统一的。此贡献应归功于施莱尔马赫。他发现任何精神现象皆由个性与普遍精神两种因素构成，解释学的任务最终在于理解由语言展示 的普遍精神，不过，该任务必须经由个体理解而实现。“解释和理解是最紧密地交织在一起的，有如外在的讲话和内在的话语紧密地交织在一起一样，有如外在的讲 话和内在的话语紧密地交织在一起一样，所有解释的问题实际上都是理解的问题。” 解释学现象是人类活动中的普遍现象。施莱尔马赫能过“诠释学是避免误解的技艺”这一定义，使得解释学理论超越了以往解释实践的偶尔教导作用，使之获得了一 种方法论的独立地位。狄尔泰在此基础上作了进一步的发展，“自然科学运用外部观察和测量方法建立客观的自然领域，并通过数学证明与实验检验来确保其研究结 论的精确性与可靠性；而精神科学则以内部和外部体验来与人类自身的生命意义建立一种直接联系。” 他断言“理解和解释是各门精神科学所普遍使用的方法” 。这种解释，不是主客体分立式的单向说明，而是解释者与文本作者之间的生命交流。
   哲学解释学则试图给解释以本体论的地位而不仅仅停留在一般解释学“认识论—方法论”的层面上，海德格尔通过对存在的时间性剖析，第一次令理解实现了本体论 转向。“任何存在论，如果它不曾首先充分澄清存在的意义并把澄清存在的意义理解为自己的基本任务，那么，无论它具有多么丰富的多么紧凑的体系，归根到底它 仍然是盲目的，并背离了它最本已的意图。” 在他看来，理解本身是存在论问题。“领会是此在本身的本已能在的生存论意义上的存在，其情形是，这个于其本身的存在开展着随它本身一道存在的何所在。” 加达默尔在此基础上将理解的本体论地位以游戏概念固定下来。游戏概念在由艺术的真理要求往外扩展至一切精神科学领域过程中，取得了枢纽地位。（详见 P137，138）理解既不是解释者的心理活动，它所提示的亦非独立自足的解释对象之“真实含义”，而是在效果历史意识下，解释者与解释对象之视域交融： “理解其实总是这样一些被误认为是独自存在的视域的融合过程。” 总之，精神科学本体论乃关系本体论：“精神与存在相互依存。唯有关系才是根本的。”
   意思表示通过语言联结了人们之间的日常交往，在语言工具论的理论下，通过语言的普遍符号系统来进行交流，想构建出具有普适意义的人工语言工系统其实只是一 种乌托邦。“加达默尔看来，理解既然不是对作者愿意的重构活动，而是视域交融的过程，它就必然以借助语言进行的谈话作为表现形式。理解问题由此转化为语言 问题。”（P148）“我们只能在语言中进行思维，我们的思维只能寓于语言之中” ，“在理解中所发生的视域交融乃是语言的真正成就。” 他认为语言根本不是一种器械或一种工具，“理解并非事后被嵌入语言中，理解的实现方式就是事物本身得以语言表达。” “所谓理解就是在语言上取得相互一致” ，语言有如理解，根本不是一个能够依据理性手段在认识论领域解决的问题，而是与人的生存结构如影随形的本体论问题。最终结论是：“能被理解的存在就是语 言”、“能被理解的东西只是语言” 。这样，语言进入了本体领域。

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