缃盈居

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   启蒙时代的18世纪是哲学家的世纪，他们只相信经验，反对神学、形而上学和从神学那里借用概念。他们的主要目标是自由，把人从自然 中解放出来。此时诞生的骑士达朗伯的百科全书就是要把人从自然、从感情和蒙昧无知中解放出来。
   所谓蒙昧无知，伏尔泰认为就是迷信——陷入盲信和蒙昧主义的宗教形式。
   既是科学的辩护者又是一个根深蒂固的古典哲学家的笛卡尔在这个时代受到了笛卡尔主义（一些经验哲学家）自己的批判，笛卡尔主义是对他进行批判的潮流的源头。在此中，苏格兰人大卫*休谟出现了，他认为所有认识来源于经验，原因不应被说成是理由。我们把原因当理由是出于习而不是那样的高高在上的必然性，我们应当试图去把握和理解世界上的秩序并使科学成为一种让日惯而并非它们自己的理由。他从思考中得出，不存在使世界成为这样常生活过得更好的手段。而莱布尼茨（他更是一个实验者，比笛卡尔更接近感性现实）的测量(关于动能)则表明，“应当由我们通过试验发现的这个自然来安排，而不是由预设的、先决的思想来安排（P120）”。
   在科学取得了令人瞩目的成就（牛顿和18世纪的其它发现）的时候，对古典理性非常深刻的批判发动了。
   康德出 现。在《纯粹理性批判》中，他提出“为什么有真实？”，而在此前的形而上学家都把有真实当作显而易见的事，于是问题就转向人为什么会犯错误这样一个与神学 中的原罪平行的问题。而康德的这个问题更为根本，他采取了批判的态度来回答。批判的态度就是“鉴于某种东西已经给定，那么思考在什么条件下这个先在这样给 定而不是那样给定（P122）。”他问“为了有认识存在，人们应当怎样设想认识主体的身份？为了有物理学和数学，人们应当怎样设想认识对象？”在认识主体 方面首先要有感觉，认识运用的第一个能力是感性，而先在是认识的材料，它影响感性。只有先在在空间中（欧几里德空间），我们才能感知到。在这个第一阶段 中，人受到影响并组织这些信息是无意识的——即是被动的收集信息。而在第二阶段中则把理解的法则运用到这个在感性中提供的材料上面，而认识的法则是“范 畴”。而我们说的“现实”是认识主体的产物。
  “存在着先在——它通过人的感性和理解这种形式（P126）”
   在感性和主动的理解之上还加上了第三个能力“理性”，即“追溯本源的能力”。但是人不可能认识到第一原因。只有人们可以证实的才是真正的认识，而关于上帝，灵魂之类由于我们没有经验，所以那些不属于认识范畴。
  “人的所有认识都从直觉开始，然后上升到概念，最终结束于观念”-《纯粹理性批判》
   理性只能用来自我批判，为自己确定限制。绝对的关于存在的彻底完整的话语是不可能被建立起来的，因为人们不可能超越经验范围。绝对的知识不存在。——这样批判了传统的形而上学。
   对康德说，绝对不属于知识的范畴而属于行为，即“实践”。理性在道德领域里可以得到它充分的运用。在《实践理性批判》中，他说“也许没有可能的道德，但是 如果有一种，那么它应当建立在这个根本的规定之上‘永远以这种方式行动以使你可以把你的行动准则上升为普遍法则’（P130）”。在人可以理解的本性中， 通过抉择，摆脱外来的决定，自我建立为自由主体，拒绝感情，其意愿仅仅是实现道德准则，也就是说普遍性。这样作为感情的人就可以要求意志，要求成为普遍性 的承担者。“成为立法者和臣民（P131）”以自律来使统治目标成为可能。他宣布人可以在自由和被决定之间进行选择，或许他的设定前提即是人是自由的，然 而人的自由不断受到威胁，“它从来不会被拥有，它永远是勇敢斗争的对象（P137）”。康德的道德是难以被真正穷尽的，“当人不管压负在他身上的一切外来 决定从而是自由的时候，他就把自我构成为绝对”，只有通过行动人才能在绝对中构建自己。这是极其困难的，但康德认为哲学家的责任就是指出这一点。
   康德说人不创造他的对象。人只是对物质进行加工，从他开始感知和理解以后，他就改变了提供给他的此在。此在没有提供给我们的时候，我们就无法知道它。此在不是知识的对象。
   他认为只有科学才提供了真实的陈述，此不同于孔德所认为的它将提供全部真理。当一个科学家从实验验证的结果出发，在本体论领域里进行外推，他就将重新落入幻觉之中。“因为我们属于理性，理论理性，我们总是希望得到绝对的公理，绝对的解释。这是人类精神的一部分，而与此同时，人就会犯错误，但他是不可能不犯错误的。（P136)”
   
    “有两种伟大的事物，只要我们的思考贴近、附着在它们身上，它们就会使我们心中产生永远常新和有增无已的赞叹和敬畏：我头顶上的灿烂星空和我心中的道德准则``````”——《实践理性批判》