缃盈居

　　终于读完了《农民的道义经济学》，忧虑却大于获新知之喜悦。

　　是怕自己粗浅理解唐突名作？还是不知究竟是不是一知半解？

　　更不知在此功利氛围之下，以后是否还有机会来重新拜读一番

　　一边读书一边盯着页数，陋习矣。读书并非为了向外界夸耀，亦非为了给自己找个不浪费时间的安慰理由。

　　真正潜心而读，方是正道。

itle:夏特莱《理性史》之五 | Post @ 2006-4-9 12:30:00

 

晦涩难懂的康德想建立一个精神社会，计划把所有人围绕实践理性集合起来，将精神社会扩展至全人类——这显然无法穷尽。在18世纪法国大革命的激发之下，历史的维度被加之于哲学。
　　尽管历史哲学很久以前就已经诞生，表现于圣奥古斯丁的《上帝之城》和博须埃《世界历史》中，然而到了18世纪末和19世纪初，历史哲学才成为现实主义和唯物主义的，它不是致力于思考智力或精神的历史，而是人民和民族和历史。
　　年轻的黑格尔写 道：“思考生命，这就是任务。”生命对于黑格尔来说主要就是人的历史。康德哲学或许由于它的广博和严厉导致了批判哲学一直难以发展，反对批判思想严厉性的 年轻知识分子们和浪漫主义运动交相呼应。青年黑格尔在法国大革命和拿破仑雄心壮志的氛围之下，处于矛盾之中，一方是康德思想，另一方是浪漫思想，把绝对向 人们释放出来，它们渴望展现上帝、存在和灵魂，回到了康德批判过的东西上面。——黑格尔主义则想以某种方式成为超越这两种观点的综合。
　　黑格尔 认为绝对知识的存在是完全必须的，因为人们需要它，他要重新实现形而上学，于是决定把它放入民族的历史，他给了自己重新调和绝对和知识的任务。这个任务如 此的巨大以至于它需要超越形而上学家以前提出真理这个本质问题的方式。在古典形而上学里，真理问题是思维和它的对象的重合问题，一边是思维，一边的存在， 理念是中介，是思维关于存在的表象。这个真理标准问题：“凭什么承认理念实际对应于它的对象，即对应于它表现的存在？”，从来就没有被解决过。斯宾诺沙干 脆就说不存在真理标准，而康德试图指出存在和思维的对立被错误地认知，应当看到的是思维制造了关于存在的某种东西，存在的形式。而黑格尔更为激进，他或许 认为所有一切的思维都是对存在的思维，一切存在都是为了存在必须被思考，一些可以被思考的，所有有意义的东西，既是存在也是思维——这意味着一切被赋予意 义的东西都是真实的。这显然十分荒谬，比如我们就不可能把生存建立在梦幻和妄想之上，但他又要求我们考虑到存在是生成变化这一点。这个如此思辨的公式在 《逻辑学》的开头得到阐释，概括地说“当人们思考存在的时候，人们不可能不思考虚无，但当人们思考虚无的时候，人们也想到了某些东西，因此人们也想到了它 存在（P146）。”生存变化是存在也是虚无的真理，而历史使存在回归生成变化。那么历史哲学的目标即黑格尔给自己制定的任务就是“在由所有人思考、建 构、想象、设计的庞杂材料中建立历史可理解性的秩序。（P147）”把人们思考的、做的、说的和建构的一切都收集到一个系统的整体中，这个疯狂的任务最终 出现在《精神现象学》上。
　　黑格尔认为生成变化主要是戏剧性的。它完全建立在这样的观念之上“人通过战争这种特殊的暴力形式来取得进步 （P150）”。“理性是通过诡计前进的理性”，他也非常强调英雄的作用，对他来说“他们（英雄们）创造历史但他们对此一无所知。只有哲学家才理解并在话 语中对每个时代及其最坚定的代表的贡献加以形式化（P150）”。据他的观点，在拿破仑失败之后建立了现代国家，而现代国家是理性的实现，这一历史时代的 机缘有利于绝对和知识的调和和真理的出现——所以就由他自己的到来来思考人性的生成变化。
　　真是全部人类知识的整体。在《精神现象学》中，他把对不同的存在的态度放置在他们各自的背景中，在写下哲学思想历史的同时，每种哲学回到各自位置上在普遍历史的必然发展中完成其职能。人们已经经历了精神的所有面貌，国家是结束的开端。
　 　在黑格尔那里，辩证法从来不是一种方法，除了现实的运动，不存在其它方法。绝对的真实是绝对的知识，是人类知识的全部——在这里，他似乎完全成为一个形 而上学家并认为自己是不可超越的。他把自己归功于出现在恰当的时机里，他觉得，从此之后，哲学家们应当放弃思辨来关注政府和国家，因为他自己结束了形而上 学。

　　“在春意盎然的日子里，认真负责的班委们组织全班同学进行了登山活动，早上七点的时候，大家就已经精神抖擞，整装待发（如果没有人打着哈欠的话）......”

　　　玩笑玩笑，回想起小学时代出行必写游记，过节必写见闻，当真是搜肠刮肚，极尽杜撰抄袭之能事，利弊相兼而有之。

　　　话休少絮，言归正传。

　　　山路崎岖且行程漫长，前后共耗六个小时，山景平淡无奇，内中穿插斧凿痕迹过重之捏造景点，着实愧对陶令平章之名

　　　于是低头赶路，深劳一番筋骨，凌绝海拔808米之时，恍悟人之境界也不过如此，急登至顶连忙留影不迭，后因山高风急而避之甚疾，禁不得高处之寒而又妄贪高处之荣，芸芸众生，秉气含灵，此气与灵究竟贵在何处？

　　　五十步笑百步，人之常为而不自知，或许有时，是二百步笑百步也未可知。　　　

　　　自警。

　杜陵萧次君　迁少去官频

　寂寞怜吾道　依稀似古人

　饰心无彩绘　到骨是风尘

　自嫌如匹素　刀尺不由身

　　　书卷在手　读罢～～～～　

  愿心境能配上此等清越之音

  意吾已知 又岂是自枉之人 

  徒羡子闻韶乐 三月不知肉味

  若似此摇摆不定 又怎当骤降风寒？

  泠泠七弦上  此中有真意

   启蒙时代的18世纪是哲学家的世纪，他们只相信经验，反对神学、形而上学和从神学那里借用概念。他们的主要目标是自由，把人从自然 中解放出来。此时诞生的骑士达朗伯的百科全书就是要把人从自然、从感情和蒙昧无知中解放出来。
   所谓蒙昧无知，伏尔泰认为就是迷信——陷入盲信和蒙昧主义的宗教形式。
   既是科学的辩护者又是一个根深蒂固的古典哲学家的笛卡尔在这个时代受到了笛卡尔主义（一些经验哲学家）自己的批判，笛卡尔主义是对他进行批判的潮流的源头。在此中，苏格兰人大卫*休谟出现了，他认为所有认识来源于经验，原因不应被说成是理由。我们把原因当理由是出于习而不是那样的高高在上的必然性，我们应当试图去把握和理解世界上的秩序并使科学成为一种让日惯而并非它们自己的理由。他从思考中得出，不存在使世界成为这样常生活过得更好的手段。而莱布尼茨（他更是一个实验者，比笛卡尔更接近感性现实）的测量(关于动能)则表明，“应当由我们通过试验发现的这个自然来安排，而不是由预设的、先决的思想来安排（P120）”。
   在科学取得了令人瞩目的成就（牛顿和18世纪的其它发现）的时候，对古典理性非常深刻的批判发动了。
   康德出 现。在《纯粹理性批判》中，他提出“为什么有真实？”，而在此前的形而上学家都把有真实当作显而易见的事，于是问题就转向人为什么会犯错误这样一个与神学 中的原罪平行的问题。而康德的这个问题更为根本，他采取了批判的态度来回答。批判的态度就是“鉴于某种东西已经给定，那么思考在什么条件下这个先在这样给 定而不是那样给定（P122）。”他问“为了有认识存在，人们应当怎样设想认识主体的身份？为了有物理学和数学，人们应当怎样设想认识对象？”在认识主体 方面首先要有感觉，认识运用的第一个能力是感性，而先在是认识的材料，它影响感性。只有先在在空间中（欧几里德空间），我们才能感知到。在这个第一阶段 中，人受到影响并组织这些信息是无意识的——即是被动的收集信息。而在第二阶段中则把理解的法则运用到这个在感性中提供的材料上面，而认识的法则是“范 畴”。而我们说的“现实”是认识主体的产物。
  “存在着先在——它通过人的感性和理解这种形式（P126）”
   在感性和主动的理解之上还加上了第三个能力“理性”，即“追溯本源的能力”。但是人不可能认识到第一原因。只有人们可以证实的才是真正的认识，而关于上帝，灵魂之类由于我们没有经验，所以那些不属于认识范畴。
  “人的所有认识都从直觉开始，然后上升到概念，最终结束于观念”-《纯粹理性批判》
   理性只能用来自我批判，为自己确定限制。绝对的关于存在的彻底完整的话语是不可能被建立起来的，因为人们不可能超越经验范围。绝对的知识不存在。——这样批判了传统的形而上学。
   对康德说，绝对不属于知识的范畴而属于行为，即“实践”。理性在道德领域里可以得到它充分的运用。在《实践理性批判》中，他说“也许没有可能的道德，但是 如果有一种，那么它应当建立在这个根本的规定之上‘永远以这种方式行动以使你可以把你的行动准则上升为普遍法则’（P130）”。在人可以理解的本性中， 通过抉择，摆脱外来的决定，自我建立为自由主体，拒绝感情，其意愿仅仅是实现道德准则，也就是说普遍性。这样作为感情的人就可以要求意志，要求成为普遍性 的承担者。“成为立法者和臣民（P131）”以自律来使统治目标成为可能。他宣布人可以在自由和被决定之间进行选择，或许他的设定前提即是人是自由的，然 而人的自由不断受到威胁，“它从来不会被拥有，它永远是勇敢斗争的对象（P137）”。康德的道德是难以被真正穷尽的，“当人不管压负在他身上的一切外来 决定从而是自由的时候，他就把自我构成为绝对”，只有通过行动人才能在绝对中构建自己。这是极其困难的，但康德认为哲学家的责任就是指出这一点。
   康德说人不创造他的对象。人只是对物质进行加工，从他开始感知和理解以后，他就改变了提供给他的此在。此在没有提供给我们的时候，我们就无法知道它。此在不是知识的对象。
   他认为只有科学才提供了真实的陈述，此不同于孔德所认为的它将提供全部真理。当一个科学家从实验验证的结果出发，在本体论领域里进行外推，他就将重新落入幻觉之中。“因为我们属于理性，理论理性，我们总是希望得到绝对的公理，绝对的解释。这是人类精神的一部分，而与此同时，人就会犯错误，但他是不可能不犯错误的。（P136)”
   
    “有两种伟大的事物，只要我们的思考贴近、附着在它们身上，它们就会使我们心中产生永远常新和有增无已的赞叹和敬畏：我头顶上的灿烂星空和我心中的道德准则``````”——《实践理性批判》

    文艺复兴引起了经济——政治和宗教范畴的巨大变化。在漫长过程中国家逐步建立起来，世界性的罗马天主教框架不太适应在民众中具体的出现大概是宗教改革的起 源。与物理学革命同时，社会思想领域同样发生了一次革命，“哲学力求适应一种新的自然世界观，并使社会领域里的改变变得可以理解”（P91）。
   马基雅维利是 第一个把政治问题摆得很高提出来的人。“保障社会统一，同时保障其存在、维持与永久的东西，是政治，而政治首先是一种行为。为了使社会作为一个整体而存 在，需要一种创建行为。”（P92）他把政治定义为某种独立现实，某类应该被单独思考的、既不属于人类本性也不仅仅属于自然事物的主张——他是一位创始 者。
    教权与俗权都力求使其地位合法化而进行了长久的争论，尤其是教廷试图证明它拥有正当的神圣上帝的权利。“斗争随着概念的交换和变化而继续，每一方都力图利用另一方的概念（P96）”。马尔西尔*德*帕杜指出了国内和平的条件——俗权一方的真正统治权，宗教代表的工作应该是精神方面的，不应介入到世俗事物中来。让*博丹使之明确化，他宣布地球上有一种统治权，一道业已设立的鸿沟：一方面，是上帝及其代表在地球上统治的精神世界;另一方面，是拥有一个统治者的世俗世界。统治权是公认的最高权力。
   霍布斯对 合法统治权提出了质疑，把人即欲望，人即权力这种观念当作出发点。他描述了自然状态的人，一种所有人对所有人战争的不安全状态。于是，每个人都应该为了统 治权的利益，放弃他的权力。他或许有些国家专制主义，但是他对统治者的性质含糊其词且指出统治者不能强迫公民承认自己有罪。
   洛克认 为人生来就是自由而平等的，人生而有一定权利。国家产生于缔约各方的契约（公民和统治者）。统治都只是一个上级法院，它的任务是捍卫产权、惩罚强盗并照管 一切产业所有者的公共事务。而不像在霍布斯那里彻底放弃了他们的自由。他创造了神圣的暴动这个概念，如果君主损害了天赋权利，公民就有权利和义务进行神圣 的暴动。
   对于自然状态，应该明确的是它只是一种概念，并不是一种历史状态。它是“当人不仅被收回了社会带给他的东西，而且是被收回了某某类型的社会——即历史的偶然性带给他的东西时，在他身上继续存在的事物”（P108）。
   关于确定权力合法性标准的问题，这在实践与理论里都是极其困难的。而谈到人 权时，也不应该忽略在政治权利之外构成它们基础的东西：人身权利（生存、求生等）。捍卫人 权时，“不应该忘记所涉及的并不只是政治权利，还有作为自身的权利（P111）”。

  贤哉回也

  一箪食 一瓢饮 在陋巷 人不堪其忧 回也不改其乐

  人是社会化动物不假 然亦有交往范围大小之分也

  人心死水 虽是不堪一石之击  

  虽人同此心 心同此理  但推已及彼  毕竟难全到

  一念多想 微恙又染

  一箪食 一瓢饮 在陋巷 人不堪其忧 回也不改其乐

  贤哉回也

  越过蒙受重大误解的“黑暗而蒙昧”但并非无足轻重的漫长中世纪，（神学诞生于其中，这一种典型的理性化之举，它“在于凭借自然认识的方法，即我们所有人都 拥有的这种理性的方法，去证明超自然的认识”P84）一跃而到16世纪初、17世纪进行的物理革命，这种科学的背景使得哲学从政治现实转向自然观的深刻转 变以吸收营养。

      文艺复兴仅仅是对此前世纪中所取得的一系列进步的意外激进化（P66）”，在这种格外独特与辉煌的潮流中，物理学出现了。印刷术和其他许多原因使得城市文明和手工业迅速发展，中世纪全部发明出现技术化和激进化。这些使得世界观发现了震动。

      亚里士多德曾将世界分为月亮之上与之下的现实，月亮之上的世界有一种有规则并且重复的运动（天文学），月亮之下的世界中的运动都是特殊的（物理学）。他的物理学是一种描述性的，笔录式的物理学。

      托勒密在这种世界观下创立他的天文学，最著名的组成部分是地球位于宇宙系统的中心。然陆续的发现越来越不利于他。

     哥白尼在阿利斯塔克的基础上（他曾设想太阳位于我们宇宙的中 心），发展了“位于宇宙中心的是太阳，地球是围绕太阳运转的行星之一”这一理念。这时当时众多假说的一种，从中世纪得来的方法论告诉人们：最好的假说是最 简单的假说，哥白尼的假说具有更简单的优点且可以用数学语言来表达，所以引起了人们的兴趣。开普勒提议的是椭圆形轨道而非圆形轨道，加之其它原因，他对于哥白尼体系的成功起了决定性的作用。此时罗马教廷并没有被撼动，以后布鲁诺之死，并不是因为他采用日心说而是他宣称宇宙无限，被定罪的不是科学观点而是他的神学推论。

     伽利略使得了物理学与教会当局出现冲突。通过试验，他得出月亮之上与之下遵循的是同样的原理的结论。 他的根本主张是：世界是统一的，所有现实都服从同样的原理。他想指出：自然界是用数学语言书写的。“无论一个可以感知的物体有多么复杂，总能够通过智力的 抽象作用、通过分析的努力，把这个复杂形式简化成一个复合形式。（P75）”有关现实的科学从描述性的变成了说明性的。他表明数学可以使感性现实得到理 解。他被拖到宗教裁判所则是因为他揭露了关于教会基本教义的著作的模糊和混乱。

    笛卡尔是把哥白尼——伽利略革命付诸实践的人。他下决心要彻底变革知识。1637年《方法谈》萌生了他 的根本计划——“使人成为自然界的主人和统治者”。为了使新物理学在各个方面取得胜利，必须重建对现实的描述，实施一种决定性的转移。他用“认知到了怎样 一种状态？”取代了“存在是什么？它是怎样形成的？”这个哲学至他为止提出的问题。在《形而上学的沉思》中，他提出了著名的“我思故我在”的理论。即使没 有物质，至少还有一个思维主体，这个主体是纯思维——与之相对照的是纯物质。他想证明，是上帝根据简单的法则创造了这个纯物质与纯思维的世界（此是对索邦 神学院所采取的预防措施，看起来他对传统信仰非常迷恋）。理性证明了上帝的存在。

   笛卡尔所倡导的观念引起了人们主宰自然界的愿望，也导致了政治-社会后果。人类命运的整体发生了改变。或许人类在某一领域取得了进步，但总的进步是不存在的。

 

 “几乎所有重大的集体罪行都是以进步为名犯下的”（P88）

   江畔何人初见月 江月何年初照人

   人生代代无穷已 江月年年只相似

   不知江月待何人 但见长江送流水````````

      一病初愈 恍见许多忆中之景 一朝回想 昨犹如今

      昔年所好  至今不改  但不知此后又将有何波折

      一朝沉戟时 愿不变今昔之志

      剑的影子 水的波光 只是过往 是过往

      如果还有贴心的流浪 枯萎了容颜难遗忘

      勿再迁延时日矣`````